Fenomenologia[1] jest to kierunek filozoficzny z okresu XIX/XX wieku jako
opozycja przeciw uproszczonym pojęciom
doświadczenia, którym posługiwali się pozytywiści logiczni i zwolennicy teorii
danych zmysłowych.
Przedfenomenologiczna atomistyczna i asocjacjonistyczna teoria
doświadczenia polegała na badaniach szczegółowych i łączenia ich wyników w teorię
poprzez kojarzenie poszczególnych elementów z ich wspólnych związków.
Fenomenologia wychodziła z założenia, że ostatecznym źródłem i
podstawą wszelkiej teorii jest w każdym przypadku bezpośrednie doświadczenie
oraz aprioryczne poznanie istoty
przedmiotu.
Twórcą fenomenologii jest niemiecki
filozof i matematyk Edmund Husserl (1859–1938). Filozof podejmował na nowo
pytania o sens świata i ludzkiego bytu. Kładł nacisk na dotarcie do istoty
rzeczy za pomocą metod redukcjonistyczno-fenomenologicznych (metody
oczyszczające świadomość od wszelkich naleciałości pochodzących z osobistych
doświadczeń). Ideą przewodnią było założenie nie sugerowania się ani potocznym
poglądem na świat, ani wynikami nauk pozytywnych. Fenomenologia ma być nauką bez
założeniową, autonomiczną.
Empiryści i pozytywiści byli przekonani, że doświadczenie informuje o
indywidualnych cechach rzeczy. Husserl uważał ten pogląd za niesłuszny, i
sądził, że w doświadczeniu dane jest coś więcej, właśnie ich istota w oglądzie
ejdetycznym.
Ejdetyczny ogląd (z greckiego ejdos - postać, kształt, istota), w fenomenologii rodzaj poznania polegający na bezpośrednim uchwyceniu
zawartości idei lub istoty czegoś w tzw. akcie naoczności kategorialnej,
różnej od naoczności percepcyjnej czy wyobrażeniowej. Aktem poprzedzającym
ogląd ejdetyczny jest ideacja, ona sama zaś stanowi źródło i podstawowe narzędzie
dziedziny badawczej określonej przez E. Husserla mianem ejdetyki. (wikipedia).
Ontologia fenomenologiczna jako
nauka aprioryczna miała się opierać na intuicji, analizie i dedukcji. Husserl
rozważał przy tym różne rodzaje bytów, kładąc nacisk na istniejący poza
przestrzenią i czasem byt idealny istot i wartości. Tak sformułowany program
przyczynił się do zainteresowania się fenomenologizmem filozofów katolickich
(J. Tischner), którzy próbowali łączyć neotomizm z fenomenologią. Pewne idee
Hesserl’a podjęli twórcy egzystencjalizmu (M. Heidegger). Warto wspomnieć, że
Karol Wojtyła bronił pracy habilitacyjnej zatytułowanej Próba opracowania
etyki chrześcijańskie wg systemu Maxa Schelera. Co prawda jego wnioski były
krytyczne do systemu Schelera. Jak pisał: Jakkolwiek system etyczny
stworzony przez Maxa Schelera nie nadaje się zasadniczo do interpretacji etyki
chrześcijańskiej, to jednak może on nam ubocznie być pomocny przy pracy
naukowej nad etyką chrześcijańską (s.122).
Fenomenologia jako narzędzie
poznania może dostarczyć wiele cennych i trafnych spostrzeżeń. Ostatecznym
rezultatem fenomenologicznego epoche i głównych odkryciem fenomenologii jest
nowy sposób ujęcia świadomości.
Filozoteizm zaadaptował metodykę i główne założenia
fenomenologiczne dla własnych potrzeb
badawczych. Stosując metody redukcjonistyczne wyzwolił się z dogmatów wiary,
które ograniczają badania. Efektem jest nowe spojrzenie na Prawdy religijne.
Zdaniem autora, religia odżyła nową perspektywą, i co jest ważne, pozostała również piękna, nabożna, wrażliwa jak
dotychczasowa katecheza o elementach legendarnych, cudownych i bajkowych.
[1]
Słowo fenomenologia używane jest również do określenia metodyki badań
polegającej na odrzuceniu dotychczasowych wyników badań na rzecz nowych, bez
obciążeń historycznych.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz